ESCOLA SOCIALISTA: I EL MOVIMENT QUIBUTS

 A Esquerra Unida de Llíria volem iniciar una nova secció del blog dedicada a l'estudi dels diferents models d'aplicació real del socialisme, en concret en àmbits semblants al nostre. La nostra intenció es presentar textos amb idees que motiven a la discussió sobre l'alcanç i la possibilitat d'aplicar models de gestió socialista propers i democràtics. Donem el tret d'eixida doncs amb un text sobre el model israelià del Quibuts, on allò que ens interessa és conèixer què ha estat i quin ha estat el grau d'èxit d'aquesta manera comunal i socialista d'entendre els processos de producció, més avant continuàrem amb d'altres models i d'altres veus, sense exclussió. Gràcies pel vostre interès. 

El quibuts és una forma de poble comunal que es va establir per primera vegada a Palestina, en la segona dècada del segle XX. Actualment, hi ha prop de 270 kibutzim (plural de "kibbutz") a l'estat d'Israel, amb un total d'uns 120.000 membres. En les últimes dues dècades, el moviment quibuts ha estat objecte d'una greu crisi econòmica, social i ideològica.

a) Panorama general

El quibuts es va inspirar en les ideologies socialistes (marxista i d'altres) i sionistes. Els principis bàsics del quibuts són propietat comunal dels mitjans de producció (membres del quibuts són al mateix temps els propietaris i els treballadors), el comunalisme, la igualtat i la democràcia directa. Els kibutzim més xicotets tenen diverses dotzenes de membres, i la major - prop de 2000. La proporció de membres del quibuts en la població d'Israel va aconseguir el seu punt màxim en 1942, al 7%. Entre 1948 (quan l'Estat d'Israel va ser fundat i va obrir les portes a la immigració massiva) i 1985, la proporció de membres del quibuts en la població general va ser de 3%, caient a menys del 2% entre mitjans dels anys 1990 i 2006. Al principi, els kibutzim es dediquen principalment a l'agricultura. Però, amb el desenvolupament d'una economia industrialitzada a Israel, els kibutzim també es van sotmetre a un procés d'industrialització, i molts d'ells es varen iniciar en la contractació de persones que no eren membres del quibuts per treballar a les fàbriques que van establir. Al principi, es van organitzar els kibutzim en diversos moviments de kibutzim, i identificats amb diferents partits en el moviment obrer sionista. No obstant això, amb el temps les diferències entre els kibutzim es va tornar borrosa, i ara gairebé tots els kibutzim pertanyen a un moviment general.

Tot i que el nombre total de membres del quibuts sempre representa només un xicotet percentatge de la població d'Israel, el quibuts va jugar un paper important en la història del moviment sionista, i també es va convertir en un dels símbols més importants de l'Estat d'Israel. No obstant això, la profunda crisi del moviment quibuts, des de mitjans de la dècada de 1980, s'ha iniciat un procés de privatització de la majoria dels kibutzim (encara que no en tots ells), i la forma de vida comunal ha estat completament eliminat d'alguna d'aquestes comunitats .

Per aquesta raó, és difícil donar una avaluació precisa o fins i tot una descripció del quibuts i dels seus èxits i fracassos. Si hom vol descriure el Quibuts de la dècada de 1930, de la dècada de 1960 o de la primera dècada del segle 21? Cada decisió donaria lloc a uns resultats diferents per complet[1] . Es pot dir, però (almenys per a l'època anterior a la privatització a gran escala de la dècada dels 90), que el moviment obrer sionista va tenir èxit en la creació d'una forma de llogaret comunal moderna. Els kibutzim es va fusionar amb èxit l'agricultura i la indústria, un entorn rural amb un estil de vida modern, la democràcia directa i l'eficiència econòmica. Els membres del quibuts van compartir el seu ingrés combinat per igual, i van participar per igual (almenys "de iure") en la gestió de la vida social, econòmica i cultural del Quibuts.

Aquesta igualtat també incloïa la igualtat dels sexes. Des del principi, les dones eren membres amb igualtat de drets i deures en el quibuts (una situació que era molt poc comú en les primeres dècades del segle 20, fins i tot en els moviments progressistes i dels països de tot el món). Al quibuts, la major part de les tasques de neteja, igual que qualsevol altre tipus de tasca, es van realitzar col · lectivament. Això incloïa cuinar i servir el menjar al menjador comú, rentant la roba a la bugaderia comuna, i la cura dels nens a les escoletes col · lectives. Aquestes tasques es consideren part de la divisió general del treball en el quibuts. Per tant, van ser considerats com "treballs" o camps ocupacionals. Ambdues condicions materials (escassetat de recursos i la necessitat que cada part treballe) i de la lluita ideològica de les dones pioneres en el kibutzim han contribuït a aquest desenvolupament. No obstant això, el model tradicional de la divisió del treball entre homes i dones no es va alterar al Quibuts. Les dones estaven confinades, per la pràctica, encara que no per la ideologia, a les "tasques femenines" en la seva nova definició com "branques de la mà d'obra". Aquestes tasques, encara que formalment igual a cada línia de l'ocupació, tenien però un estatus social més baix en el Quibuts.

El procés de privatització ha influït en les dones al Quibuts de maneres contradictòries. Encara no està clar si s'ha reforçat la igualtat dels sexes o soscavat. Sembla, però, que la resposta a aquesta pregunta és dialèctica, i no és pas senzill de respondre [2] .

L'educació col · lectiva dels nens és un altre aspecte de la vida del quibuts, que tenia una història dialèctica al darrere. Els seus primers objectius van ser que les dones pugueren participar en la força de treball, i per proporcionar als nens unes millors condicions de vida que les que gaudeix la població adulta. Diversos principis eren els elements crucials d'aquest enfocament: La responsabilitat de la col · lectivitat per a l'educació de tots els seus fills, la creença en l'educació com una ocupació racional, i la importància del grup d'iguals en el procés de socialització. En la majoria dels kibutzim, els nens vivien en "cases dels nens" especials, supervisats pel personal educatiu. Així, la família va perdre una mica de la seua importància com a mitjà d'educació i socialització, però no "desaparèixer". Els pares encara eren considerats responsables dels seus propis fills, i hi havia una hora fixa del dia (generalment a la tarda i hora en la nit) en què els nens i els seus pares van passar un temps junts a la casa dels pares.

En un determinat moment, els membres femenins, que tenien  relativament poc èxit en aconseguir la seua participació igualitària en els diversos camps de l'ocupació, van començar a reaccionar en contra de certs aspectes de l'educació col · lectiva i les seves implicacions per a la unitat familiar. A més, els recents processos de privatització en els kibutzim ha donat lloc a una supressió d'alguns dels elements de l'enfocament únic del Kibbutz cap a l'educació dels nens. Avui en dia, les cases dels nens separats s'han eliminat en la gran majoria dels kibutzim (mentre una polèmica fervent s'està duent a terme a Israel en les lesions mentals suposadament causats als nens que van créixer a les cases dels nens).

b) El Kibbutz i el marxisme

Quan examinem la relació entre el fenomen del quibuts i el marxisme, tres característiques del quibuts salten a la vista, mostrant que el quibuts no és un producte directe de la teoria de Marx, i fins i tot poden ser considerades com a contràries a la mateixa. Aquestes tres característiques són utopisme, ruralisme i el nacionalisme.

En vista d'això, el quibuts és un clar exemple de socialisme utòpic o el comunisme, del tipus que Marx i Engels van criticar en el Manifest Comunista [3] . En el curs del segle XIX, es van fer diversos intents d'establir colònies de cooperació a Europa i Amèrica, i els assajos van ser escrits programàtics, presentant l'establiment d'aquestes colònies com una manera de reformar la societat. L'actitud de Marx cap a aquests projectes en general oscil · la entre la indiferència i l'oposició ferotge, ja que, segons ell, aquestes colònies eren "castells en l'aire" [4] . Aquests projectes, va afirmar Marx, desviaven energia revolucionària de la lluita política i sindical que s'ha de fer en els centres de poder polític i de la indústria del país. El moviment quibuts sembla una versió tardana, del segle XX, de la branca del socialisme utòpic del segle XIX (Hi ha una bona raó per què el terme "utopia" apareix una i altra vegada en els debats, polèmiques i investigacions al kibutz [5] ). A d' això cal afegir el fet que els primers fundadors del quibuts ferventment s'aferraven als ideals de cultiu de la terra i la solució de les zones frontereres. Ells van construir els seus assentaments com llogarets agràris, lluny dels centres urbans. Aquesta tendència també tenia arrels en el romanticisme europeu, que Marx considera com la ideologia burgesa. En tercer lloc, el moviment quibuts es percep en si des del principi com una part integral del moviment nacional del poble jueu (sionisme). Marx veu el nacionalisme com una ideologia fal · laç i socialistes antisionistes jueus freqüentment va llançar aquest argument als socialistes sionistes que van emigrar a Palestina (posteriorment, Israel) i van establir els kibutzim. Aquestes tres característiques (utopisme, ruralisme i nacionalisme) aparentment representen un lloc per determinar que el moviment kibbutz era essencialment una forma de no marxisme, i fins i tot anti-marxista, del socialisme.

Arguments d'aquest tipus són de fet sovint formulats en debats ideològics i  d'investigació acadèmica. Segons alguns investigadors, la pregunta encara es planteja si el Quibuts és un fenomen socialista en absolut, o es serveix merament com un instrument per assolir els objectius nacionals sionistes [6] . No obstant això, el fet és que el moviment quibuts ha realitzat, en gran escala, la visió de Marx d'una societat moderna i sofisticada que assigna el treball i els actius d'acord amb la regla "de cadascú segons la seva capacitat, a cadascú segons les seves necessitats" Fins i tot si assumim que la crisi de les últimes dues dècades marca el final del quibuts, encara ens enfrontem amb un fenomen històric, on, durant tres quarts de segle, desenes de milers de persones que portaven una vida de comunalitat i la igualtat en el seu assentaments, sense cap sistema de recompensa material per al treball (salaris) o intercanvi de mercaderies entre els membres del quibuts.  A més, els kibutzim han aconseguit impressionants èxits socials i econòmics, i van competir amb èxit amb la societat capitalista, que va hi va penetrar en estar a prop d'ells. Aquests èxits van ser aconseguit sense institucions opressives, sense l'ús de la força per les autoritats, sense un lideratge autoritari, sense conservadorisme rural, i sense aïllar-se de la societat en el seu conjunt (quelcom que caracteritza a molts altres moviments comunals al món).

En examinar la connexió entre el quibuts i el marxisme, també cal considerar com els membres del quibuts es veien a si mateixos. Durant les primeres dècades de la seva existència, hi va haver un debat intern en el Moviment Quibuts en la seva actitud cap al marxisme. De fet, alguns membres del quibutzses professaven antimarxistes. No obstant això, la part hegemònica del Moviment Quibuts percep el quiibutz com un intent de comprendre el marxisme. Presentarem dues proves d'això acík. En primer lloc, en les dècades de 1930, 1940 i 1950, la majoria dels kibutzim s'identificaven amb la Revolució d'Octubre a Rússia, i es van vore a si mateixos com a part del campament internacional liderat per la URSS. En segon lloc, gairebé totes les traduccions hebrees importants dels escrits de Marx van ser fetes per les editorials dels moviments del quibuts. En termes generals, "Hever Hakvutzot" - el més petit dels moviments del quibuts - va desenvolupar una ideologia socialista anti-marxista, mentre que els dos moviments més grans ", Hakibbutz Hameuhad" i "Hashomer Hatzair" ves eien a si mateixos com a seguidors de Marx i com comunistes [7] .

Potser la connexió del quibuts amb el marxisme es pot entendre com un intent de fer realitat la visió marxista per diferents mitjans que aquells sobre els quals es va centrar la teoria de Marx. Aquesta diferència en el medi pot tenir el seu origen tant dels desacords fonamentals, així com de la diferència de condicions entre el segle XIX a l'oest d'Europa i la Terra d'Israel a la primera meitat del segle XX.

c) La teoria de Marx de l'Alliberament i la seua actitud cap a Projectes Comunals

Segons Marx, el primer pas en el procés d'alliberament, i la condició prèvia per a qualsevol revolució d'alliberament, és la politització del proletariat (i més en general, politització de totes les tendències, moviments i persones que comparteixen la visió d'una revolució socialista) . Una i altra vegada, Marx va atacar severament aquells socialistes que mantenien postures apolítiques. Aquest enfocament s'expressa clarament en la polèmica de Marx contra Proudhon, Misèria de la Filosofia [8] . La teoria de l'alliberament polític de Marx es torna a formular, amb decisió, en el Manifest Comunista, tant positiva (en els dos primers capítols [9] ) I per la via de la negació en el tercer capítol, en Marx i la crítica d'Engels dels grups utòpics [10] . Marx i principalment la crítica d'Engels dels utopistes gira entorn l'apoliticisme d'aquests últims. "Tota lluita de classes és una lluita política", El Manifest Comunista afirma [11] . Per tant, si renúncies a la política, també està renunciant a la lluita de classes.

No obstant això, el propi Manifest també expressa la idea de que la plena realització de la revolució d'alliberament implica, entre d' altres coses, l'abolició de la dominació política. Aquesta declaració és un resum lacònic d'importants tesis marxistes sobre l'abolició de la política, l'abolició de l'Estat i l'abolició de les relacions polítiques en la societat del futur alliberat. Per tant, sembla que Marx considera que l'abolició de la política ha de ser aconseguida a través de la lluita política. Política, incloent la política revolucionària, és part de l'ordre social que es basa en l'explotació, l'antagonisme i l'alienació. No obstant això, la lluita per abolir aquesta ordre ha de ser conduïda des de l'interior i d'acord amb les seues regles, és a dir, com la lluita política. Només després que l'autoritat política s'ha apoderat de la burgesia pot la classe obrera victoriosa aplicar-se-la a si mateixa per donar forma a un món alliberat de la política. Aquesta posició de dues cares de Marx pel que fa a la política apareix ja en un polèmic article que va escriure el 1844: "[...] la Revolució en general - l'enderrocament del poder existent i la dissolució de les velles relacions - és un acte polític. Però el socialisme no pot realitzar-se sense una revolució. Es necessita aquest acte polític, en la mesura de  les necessitats de  destrucció i dissolució. Però, on comença la seua activitat organitzadora, on el seu objecte propi, la seua ànima, passa a primer pla - és quan el socialisme es despulla de la capa política " [12] .

Així, podem dir que la teoria de l'alliberament de Marx reconeix dues fases fonamentals. El primer és la lluita política del proletariat contra l'ordre social burgès, i és negativista i destructiu. Només després d'acomplerta aquesta fase, on per mitjà de la revolució política el proletariat pren el control, comença la fase-positiva constructiva de la revolució . La classe victoriosa llavors pot dirigir la seua atenció a la conformació d'un nou ordre social on s'aboleix la dominació de classe. En aquesta fase, la solidaritat reemplaçarà l'antagonisme social i la comunalitat, la política.

Des d'aquest punt de vista, l'objecció conseqüencial de Marx als projectes per establir  "comunitats utòpiques" , llogarets igualitàris comunals (com el quibuts) es fa evident. Ell es va oposar a aquests projectes si constituiren una alternativa a la lluita político-revolucionària. En els casos en què no van percebre aquests projectes per ser incompatible amb la lluita política, l'actitud de Marx era indiferent, i fins i tot de vegades favorable. Així, per exemple, parla favorablement de la cooperació, en el seu discurs inaugural de la Internacional [13] . Però, allà també, Marx insisteix que la conformació de les relacions comunals, igualitàries de producció (com es va aconseguir en les cooperatives) només pot assolir l'èxit a gran escala a través de la lluita política contra la burgesia [14] . Enlloc Marx percep aquests projectes com a part essencial i vital de la lluita d'alliberament, abans que s'haja produït la revolució política.

d) La construcció del Moviment Quibuts

Martin Buber, a les seues rutes polèmiques de la utopia, va afirmar que Marx es va dedicar en cos i ànima, a la política, i molt poques vegades va tenir contacte íntim amb els assumptes socials [15] . Buber mateix va escriure que tal acusació pot semblar absurda per a un marxista convençut. però  va donar dues raons per a aquesta acusació. En primer lloc, Marx sempre es va ocupar amb la societat com una abstracció (mentre que dóna un relat detallat i concret de la política i l'acció política). En segon lloc (i més important), Marx va posposar la tasca de donar forma positiva un ordre social alternatiu a l'ordre burgès, fins que la fase posterior a la lluita política fora victoriosa.

El quibuts va ser en gran part una font d'inspiració per a la crítica de Buber del marxisme. El moviment quibuts, tot i que va adoptar elements importants del marxisme, va rebutjar l'ordre de les fases de la teoria marxista de l'alliberament. Tant per raons fonamentals i concretes històriques, va intentar fer comunicar directament amb l'acte de donar forma a una societat lliure, sense la lluita contra l'ordre social existent per mitjà de la lluita política. No és que es va abstenir de la política, sinó, més aviat,  era predominantment constructiva des del principi. Es dedica a la creació de llogarets comunals i de les federacions de llogarets comunals, i va recórrer a la política principalment com un factor de corroboració en aquesta tasca. En certs aspectes, es pot dir que el moviment quibuts en realitat es va adonar de la visió socialista de Gustav Landauer, un ferm oponent de Marx i el marxisme. Però, al contrari que Landauer, que era apolític i fins i tot antipolític, els membres del quibuts van entendre que el seu projecte comunal no podia tenir èxit sense la participació profunda en la política nacional jueva (a la Terra d'Israel i a tot el món). Contràriament a les tendències aïllacionistes, seclusives que generalment caracteritzen els moviments comunals, el moviment quibuts ser, des del principi, partícep en la societat i en el seu conjunt i compromesos amb ella. L'expressió clara d'aquest compromís va ser el seu sionisme. Tampoc el quibuts va esdevenir e un centre de "conservadorisme pagès" del tipus europeu familiar. Per contra, els kibutzim van ser un factor clau en els moviments progressistes a Israel, en el moviment obrer i en els partits socialistes sionistes.

Durant diverses dècades, l'intent quibbuts per realitzar el socialisme es va topetar amb un èxit considerable. El moviment quibuts va establir una xarxa d'assentaments comunals on l'explotació econòmica, el control polític i de les relacions socials alienades van ser abolides, o almenys reduïdes a un grau que representa un canvi qualitatiu (tot i això, cal assenyalar una vegada més que en una certa etapa , molts d'aquests kibbutzim comencen a contractar gent de fora del quibuts a treballar per a ells. Per contra per a aquests treballadors, el quibutz era un empresari capitalista que va recollir la plusvàlua del seu treball, és a dir -. un explotador).

No obstant això, com la societat israeliana es defineix cada vegada més com una societat occidental "normal", basada en una economia de mercat, les tendències cap a l'aïllament i la reclusió van créixer en els kibutzim. En una etapa relativament primerenca, els membres del quibuts van abandonar l'intent de donar forma a tota la societat israeliana com a socialista, i es van acontentar amb fer el socialisme dins dels kibutzim. Aquestes "cèl · lules" socialistes van tenir èxit, sempre que la societat israeliana es caracteritza, al costat de l'economia de mercat, per un grau de solidaritat social, la igualtat i la participació del govern en l'economia per sobre de la mitjana. A finals de la dècada de 1970, un procés ràpid es va iniciar a Israel de privatitzacions, va reduir la participació del govern i es va iniciar la retirada de l'Estat de benestar. Els kibutzim es trobaven entre les primeres víctimes del nou ordre - durant la dècada de 1980, molts van col · lapsar econòmicament i es va començàren a tindre deutes amb els bancs. La crisi econòmica va ser acompanyada per una crisi ideològica, i durant la dècada de 1990, la majoria dels kibutzim han sofert processos de privitisation i van reduir la solidaritat i la responsabilitat mútua entre els membres. Avui en dia, no queda rastre de l'antiga forma de vida comunitària en la majoria dels kibutzim (només al voltant d'un terç encara es defineixen com a "comunitat"). En la dècada de 1950, els kibbutzim van donar el repte de donar forma a la societat israeliana manera socialista. A partir de la dècada de 1980, és la societat israeliana qui ha estat remodelant els kibutzim - cap a un model de vida capitalista.

La crisi també va donar a llum a nous intents - grups comunals i kibutzim a la recerca de noves formes de combinar tant l'estil de vida d'una comuna independent i el de la participació activa en la societat socialista en general. Alguns d'aquests nous kibutzim es troben dins de les ciutats i els seus membres estan sovint involucrats en l'activitat educativa i política. Un pot dir que aquests grups estan tractant de donar forma a una síntesi dialèctica entre socialista comunal en l'esperit de la filosofia de Martin Buber, i entre la teoria de l'alliberament de Marx, amb el seu enfocament en la lluita política. Aquests nous intents són relativament joves i inestable. Només diversos centenars de membres pertanyen a aquests grups. Per tant, és difícil de dir, en l'actualitat, si mostren un potencial real per a un renaixement de la ideologia i la pràctica comunitària a Israel.

[1] Una bona visió general del fenomen Kibbutz i la seva història es pot trobar a: Leviathan U., Oliver H., Barri J. (ed.), Crisi al kibutz israelià, Praeger, Westport, Connecticut 1998. Els articles d'aquest volum tracten de diversos aspectes de la crisi recent.

[2] Veure: Adar Gila, "La dona en el canvi de Kibbutz", a: Leviathan U., Oliver H., Barri J. (ed.), Crisi al kibutz israelià, Praeger, Westport, Connecticut 1998, pp 111-118 .

[3] Marx, Engels, "Manifest del Partit Comunista", en: Marx, Engels, Obres completes, vol. 6, Lawrence & Wishart, Londres, 1976, pp 514-517.

[4] ibid p. 516.

[5] Vegeu, per exemple: Gavron, Daniel, El Kibbutz: El despertar de la utopia, Rowman & Littlefield, Lanham, 2000.

Gorni Yaakov, "El realisme utòpic", a: Gorni, Oved, Pau (ed.), La vida comunitària: Una perspectiva internacional, Yad Tabenkin, Tel Aviv, 1987, pp 49-54.

. Spiro Melford i, Kibbutz: Venture a Utopia, Harvard University Press, Cambridge Mass, 1956.

. Spiro Melford electrònic ", Utopia i els seus descontents", a: L'antropòloga nord-americana, Vol, 106 n º 3 (2004), pp 556-568.

[6] Vegeu, per exemple: Brik Nazeh, Kibutz, Legende und Wirklichkeit, Theorie und Prazis Verlag, Hamburg, 1991.

Sternhell Zeev, els mites fundadors d'Israel: el nacionalisme, el socialisme i el Making of de l'Estat jueu, Princeton University Press, Princeton, NJ, 1998.

[7] Veure: A prop d'Henry, El Moviment Kibbutz, A History, vol. 1, Oxford University Press, Oxford, 1992, especialment pp 136-143, 212-213, 357-361.

[8] Marx ". Misèria de la filosofia resposta a la Filosofia de la misèria per M. Prud'hon", a: Marx, Engels, Obres completes, vol. 6, Lawrence & Wishart, Londres, 1976, pp 209-212. Marx va expressar arguments similars més endavant, si agra polèmica amb els anarquistes durant la dècada de 1870.

[9] Marx, Engels, "Manifest del Partit Comunista", pp 482-505.

[10] ibid, pp 541-517.

[11] ibid, p. 493.

[12] Marx, "Notes crítiques marginals sobre l'article" El rei de Prússia i la reforma social D'una prussià. '", A: Marx, Engels, Obres Completes, vol. 3, Lawrence & Wishart Londres, 1975, pàg. 206.

[13] Marx, "Discurs Inaugural de l'Associació Internacional dels Homes de Treball", a:. Marx, Engels, Collected Works, vol. 20, Lawrence & Wishart, Londres, 1985, pàg. 11.

[14] ibid, pp 11-12.

[15] Buber M., Pfade en Utopia, Verlag Lambert Schneider (Heidelberg, 1950), pàg. 163.